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Third Mission, Public Science, Transdisziplinäre Forschung - alle Ansätze hinter diesen neu aufkommenden Schlagworten eint der Anspruch, wissenschaftliche Forschung und Lehre stärker mit der Gesellschaft zu verbinden. Über das Verhältnis von Wissenschaft und Gesellschaft wird in der internationalen Kommunikationswissenschaft bereits seit einigen Jahren wieder diskutiert. Doch wie sieht es in der deutschsprachigen Kommunikationswissenschaft aus? Zwar wurde schon 2019 in einer Charta zu Öffentlicher Kommunikationswissenschaft aufgerufen,  doch bisher scheint die Absicht noch nicht in - publiziertes - Handeln umgesetzt worden zu sein. In Anlehnung an Burawoys Arbeiten zu Öffentlicher Soziologie (2005) forderten Prinzing, Eisenegger und Krainer als Initiator_innen der Charta ihre Kolleg_innen zu verstärktem Austausch mit der Gesellschaft auf. Die Kolleg_innen unterschrieben zuhauf - weitere Folgen sind bisher jedoch kaum zu beobachten.

Mit ihrem Vortrag möchte Sevda Can Arslan daher dazu einladen, in einen ausführlichen Austausch über das Verhältnis von Kommunikationswissenschaft und Gesellschaft zu treten. Sie plädiert dafür, die gegenwärtige Selbstverständnisdebatte im Fach um diese Dimension zu erweitern. Dafür untersucht sie zunächst den Status Quo: Wie wird das Verhältnis von Kommunikationswissenschaft und Gesellschaft in der aktuellen Selbstverständnisdebatte beschrieben? Wo sind sich die Autor_innen einig, welche Unterschiede gibt es? Die vorgefundenen Aspekte werden mithilfe von Selkes Modell von Wissenschaftsauffassungen (2015) typologisiert. Auf ihre Kritik daran folgt ein Vorschlag für die Kombination von öffentlicher und gesellschaftskritischer Forschung. Danach liefert sie konkrete Fallbeispiele für solche Forschung, die die Möglichkeiten, Herausforderungen und Grenzen öffentlichen Wirkens von Kommunikationswissenschaft schon jetzt ausloten.

Der Vortrag illustriert anhand mehrerer Beispiele aus dem Future Histories-Podcast das Podcasten als Forschungspraxis. Um eine kritische Forschungspraxis handelt es sich hierbei insofern, als dass zum einen auf inhaltlicher Ebene Themenkomplexe immer wieder auch mit kritischer Absicht behandelt werden, und zum anderen, weil das Behaupten einer bislang noch nicht etablierten Methode als Forschungspraxis immer auch eine mitgeführte Kritik am vorgefundenen Sortiment der Methodik impliziert. Dass es sich beim Podcasten tatsächlich um eine Form der erweiterten Forschungspraxis handeln kann, die sich folglich z.B. von so etwas wie reiner Wissenschaftskommunikation unterscheidet, soll im Rahmen des Vortrags nicht zuletzt am Material selbst plausibilisiert werden.

Bildung lässt sich aus erziehungswissenschaftlicher Perspektive klassischerweise als Prozess der Transformation von Selbst- und Welthaltungen verstehen (Marotzki 1990; Koller 1999; Nohl 2006). Die sozio-kulturellen Gegebenheiten, unter denen sich Bildung vollzieht, sind dabei von entscheidender Bedeutung. Dementsprechend stellt sich angesichts der digital-medialen Durchdringung unserer Gegenwart die Frage, wie ein zeitgemäßer Bildungsbegriff aussehen kann, der sowohl theoretisch in der Lage ist, an Konzepte ‚digitaler Medialität‘ anzuschließen als auch empirisch anschlussfähig bleibt.

Der Beitrag entwickelt einen solchen Ansatz und schließt hierzu an einen praxistheoretisch informierten Bildungsbegriff (Rosenberg 2011) an. Es wird gezeigt, inwiefern eine solche Grundlegung – die insbesondere von einem starken Relationalitätsbegriff ausgeht – Möglichkeiten bietet, die digital-mediale Konstitution von Bildungsprozessen sowohl mit Blick auf aktuelle medientheoretische Ansätze (Dang-Ahn et al. 2017; Gießmann 2018) aber auch hinsichtlich method(olog)ischer Herausforderungen (Engel 2020; Bettinger 2021) angemessen zu berücksichtigen. Damit geht die These der Notwendigkeit eines veränderten Subjektverständnisses einher, das post-anthropozentrisch ausgerichtet ist und wesentlich stärker die hybriden „Beziehungsweisen und Bezogenheiten“ (Krautz 2017) in den Blick nimmt, unter denen sich Bildung ereignet.

Bereits seit mehreren Jahrzehnten hat sich in den Forschungen zur Theorie und Geschichte der Fotografie die Einsicht in den materiellen Charakter dieser Bilder durchgesetzt. So wie jedes andere Bild erschöpfen sich auch Fotografien nicht in ihrer Funktion, visuelle Informationen zu vermitteln. Vielmehr lässt sich davon eine materielle, objekthafte oder körperliche Dimension abheben: Fotografien sind nicht nur ‚images‘, sondern auch ‚pictures‘. Für die Fotoforschung hat sich diese auf Englisch so leicht formulierte Unterscheidung als sehr gewinnbringend erwiesen und zu einer Vielzahl von Untersuchungen geführt, die den physischen Charakter dieses Mediums ernst nehmen und sich vor allem die pragmatischen Folgen einer solchen Unterscheidung interessieren.

In seinem Vortrag will Steffen Siegel allerdings zeigen, dass aus einer solchen Perspektive der Medienmaterialität zwingend eine weitere und hieran anschließende Frage zu stellen ist: die der Zeitlichkeit aller Objekte. Fotokritik, wie er sie versteht, muss sich ihrer Gegenstände in diachroner Perspektive widmen. Überraschenderweise werden dabei insbesondere jene Dimensionen des fotografisches Bildes wieder besonders interessant, die gerade nicht – oder höchstens indirekt – der körperlichen Dimension des Fotografischen angehören.

Memes sind Alltagsphänomen und genuine Kulturtechnik der vernetzten Welt. Sie sind Umgangsweisen mit Hyperinformation, Operationen in expliziten und informellen Datenbanken, anarchische Medienkritiken unbekannter User*innen. Sie sind populistisches Werkzeug und Teil einer Poetologie oder Anthropologie digitaler Kulturen. Der Vortrag versucht – in Gegenbewegung zu biologisierenden  Lesarten von Memes als „Bedeutungsgene“ – Memes als Kritikgeste innerhalb postfaktischer Informationswelten zu beschreiben: sie clashen unverbundenen content, legen Irritationen im information flow frei, schaffen sticky moments in der Aufmerksamkeitökonomie. Memes sind ein doing of digital culture, und damit komplexer zu betrachten als kanonische Ansätze zu digitaler Folklore, Witzproduktion oder Bildkritik andeuten. Sowohl alte als auch neue Memes, rechtsextreme wie emotionale Archive werden besprochen.

Die Sattelzeit zwischen 1750 und 1850 wurde durch Reinhart Koselleck zu einem stehenden Begriff für eine neue »Ausrichtung des Gegenwartsverständnisses an der Zukunft« (Gumbrecht). Während die Missstände in vormodernen oder noch absolutistischen Zeiten als gottgegeben, d.h. unabänderlich hingenommen worden waren, wurden sie zu Beginn des 19. Jahrhunderts erstmals als von einem politischen Subjekt veränderbar wahrgenommen. Zukunft wurde zum nach vorne offenen Raum der Handlungsplanung. Da Koselleck sich in erster Linie für Mentalitätsgeschichte und soziale wie auch politische Semantiken interessiert, verlegt er das Gewicht seiner Studien sehr stark auf die Seite menschlicher Handlungsmacht. Mit dem Epochenschnitt der Französischen Revolution lassen sich aber zugleich zahlreiche medientechnische und damit verknüpft auch organisationslogische, d. h. logistische und infrastrukturelle Innovationsschübe mit ihren entsprechenden politischen Implikationen nachweisen. Der Vortrag versteht sich als Plädoyer dafür, die Relevanz dieser medientechnischen Ensembles medienkulturgeschichtlich ernst zu nehmen. Anhand exemplarischer Utopien und kommunistischer Programmatiken wird das reflektierte politische Zusammenwirken von Mensch und
Medientechnik nachgezeichnet: von Charles Fouriers Phalanstère-Architekturen über Marx‘ und Engels‘ Reflektionen auf Kommunikationstechnologien bis hin zu Edward Bellamys protokybernetischem idealen Staat. Die Veränderungsbestrebungen entwarfen und analysierten technopolitische Zukünfte, die, mit Walter Benjamin gesprochen, sämtlich auf dem ›Trümmerhaufen der Geschichte‹ gelandet sind. Angesichts der derzeitigen Rhetorik von Alternativlosigkeit sind sie wichtige Zeugnisse eines politischen Verständnisses von Gegenwart – einer Gegenwart nämlich, die als Chance zur Gestaltung von Zukunft begriffen wird.

Das Meer, der Meeresboden, das Wasser bilden die Umgebungen sich durchkreuzender Realitäten und Diskurse. Flucht und Migration über das Mittelmeer, Plastikmüll und Glasfaserkabel sind stichpunktgebend für die gegenwärtige „Konjunktur“ (Heidenreich 2019: 176) des Blicks ins Unterwasser. Selbst künstlerische Medialisierungen verhalten sich dazu kaum mehr gegenkonjunkturell, so zumindest das latent wahrnehmbare Raunen in Anbetracht der neuesten Ausstellung zum Thema Meer. Auch sie von den Strömungen neoliberaler Verwertungsketten fortgespült? Auch sie nur ganz oben auf der Welle des neuesten turns, des oceanic turns. Inwiefern allein solche Zuschreibungen einem spezifisch westlichen und medial gebundenen Zeit- und Zukunftsbegriff unterliegen, möchte ich in diesem Vortrag diskutieren. Afro-Fabulation nach Tavia Nyong´o dient mir dabei als ein Ansatz der „tactical fictionalizing of a world that is, from the point of view of black social life, already false“ (Nyong´o 2019: 6). Diese taktischen Fiktionalisierungen einer Welt, die sich aus Perspektive marginalisierter Schwarzer und Brauner Menschen immer schon als falsch erweist, bilden den Ausgangspunkt, in der Geschichte des Post-Kolonialismus Gegenzukünfte wieder zu entdecken (Eshun 2003: 301), also Zukünfte, die entgegen der entwürdigenden Gewalt imaginiert wurden. Diese Gegenzukünfte bilden die Brücke einer Gegenwart des digitalen Kolonialismus below vision.

Wissen wächst, wenn man es teilt. «Open Science» – oder mit Blick auf die Sozial- und Geisteswissenschaften eher «Open Scholarship» – zielt darauf ab, möglichst Viele an der Produktion,
Distribution und Rezeption von Wissen teilhaben zu lassen. Transparente und damit nachvollziehbare, nachprüfbare und reproduzierbare Forschungs-, Lehr- und Publikationspraktiken sollen kollaborative Arbeitsformen ermöglichen und so zu einer nachhaltigeren und produktiveren Wissenschaft beitragen. In der Film- und Medienwissenschaft bedeutet «offene Wissenschaft» bislang vor allem «Open Access», den kostenfreien Zugang zu Forschungsliteratur.
In dem Vortrag wird erläutert, inwiefern es bei «Open Access» jedoch um mehr gehen muss als um das Verfügbarmachen von gratis Publikationen und warum die Veröffentlichung von Büchern und Artikeln nur einen Teilbereich der Wissenskommunikation darstellen.

Die Rede von einer Veränderung der Zeit durch digitale Technologien ist selbst der Zeit unterworfen. Das wird besonders deutlich, wenn wir die visionären Beschreibungen des frühen Internets in den Blick nehmen, die sich deutlich von den Diagnosen unserer gegenwärtigen medientechnischen und temporalen Konstellation unterscheiden: In den Utopien und Zukunftsvisionen des Internets finden sich Entwürfe einer durch digitale Vernetzung neu hervorgebrachten Temporalität, die sich abseits von allen sozialen, politischen und ökonomischen Ordnungsstrukturen entfalten könne – in einer Welt jenseits des Bildschirms. In diesem Sinne teils euphorisch, teils apokalyptisch anmutende Beschreibungen einer anderen Zeitordnung des Internets lassen sich etwa in den essayistischen Schriften der Medienphilosophen Vilém Flusser und Pierre Lévy, in den frühen internetkritischen Texten des Medienwissenschaftlers und -aktivisten Geert Lovink, aber auch in Manuel Castells soziologischer Analyse einer sich herausbildenden Netzwerkgesellschaft nachlesen. Das Argument beschränkt sich nicht auf den Diskurs der 1980er bzw. 90er Jahre, es ist auch in späteren Analysen der Network Time noch anzutreffen. Diese Utopien des Internets priorisieren räumliche Analysemodelle. Zwar ist von Zeit die Rede, leitend für die frühen Internetbeschreibungen ist jedoch die Metapher des Cyberspace. Filmische Darstellungen wie Tron aus dem Jahr 1982 geben dieser räumlichen Figuration ein eindrückliches Bild. Die konstatierte wilde Mixtur der befreiten bzw. ungeordneten Temporalitäten vollzieht sich in einer klar abgegrenzten Blackbox. Es ist, in den Begriffen Michel Foucaults formuliert, erst der als ‚andere Ort‘ entworfene Cyberspace, der die Emergenz einer ‚anderen Zeit‘, die Heterochronie der digital vernetzen Temporalitäten ermöglicht.

Akzelerationismus versteht sich als politisches Programm, das technische Fortschritte umfassend für alternative Gesellschaftsentwürfe nutzen will. Akzelerationismus ist aber auch eine Sammlung theoretischer Perspektiven, mit denen sich seine Verfechter_innen von ähnlichen Ideen z.B. aus dem Silicon Valley abgrenzen. Insbesondere steht im Hintergrund des Akzelerationismus der Versuch, neue metaphysische Theorien sozial oder politisch einzusetzen. Unter den Stichworten „Spekulativer Realismus“ oder „Objektorientierte Ontologie“ sind in den letzten 15 Jahren realistische Metaphysiken gegen sprach- und sozialkonstruktivistische Theorien gesetzt worden. Dieser metaphysische Realismus begründet für den Akzelerationismus erstens die Möglichkeit eines technikgetriebenen Wegs zu einer besseren Gesellschaft und zweitens die große Rolle, die affirmativen und ästhetische Praktiken dafür spielen – im Gegensatz zu kritischen und politischen Prozessen.
Der Vortrag entwickelt diesen Zusammenhang zwischen Metaphysik, Techniknutzung und Gesellschaftsentwürfen. Dadurch zeigt sich der Akzelerationismus als besondere Form der Utopie, die  ich nicht so sehr durch die Imagination einer anderen Gesellschaft auszeichnet, sondern sich aus einem anderen, „realistischen“ Blick auf das Heute speist.