Auch wenn angesichts der aktuellen politischen Entwicklungen in der Welt umweltbezogene Themen derzeit nicht im Fokus der medialen Öffentlichkeit stehen, dürfte unumstritten sein, dass die Umweltzerstörung und der Klimawandel zu den drängendsten Problemen weltweit zählen. Die globalen Veränderungen haben bereits jetzt massive Auswirkungen auf die Gesellschaften, die Lebensweisen sowie die politischen Diskurse. Es entstehen verschiedene Narrative, speziell um den Klimawandel, aber auch dessen Auswirkungen zu beschreiben: Es sind – um nur zwei Beispiele zu nennen, die die Weite aufzeigen – einerseits technikpositive Erzählungen zu vernehmen, in denen technischer Fortschritt als Schlüssel zur Lösung der Probleme angeführt wird, während andererseits vermehrt eine Krisenrhetorik herangezogen wird, die bisweilen zu apokalyptischen Erzählungen führt. Immer wieder wird die Diskrepanz zwischen den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen sowie den sich daraus ergebenden notwendigen Veränderungen deutlich. In dieser Gemengelage fällt nun der Kunst eine nicht unwesentliche Funktion zu, indem sie etwa versucht, die Dimensionen der globalen Veränderungen erfahrbar zu machen. Auch in den religionsbezogenen Diskursen nimmt die Bedeutung umweltbezogene Themen seit einigen Jahrzehnten zu. 

Exemplarisch sei im christlichen Kontext darauf verwiesen, dass der Ökumenische Rat der Kirchen seit den 1970er Jahren an umwelt- und klimaorientierten Konzepten für nachhaltige Gemeinden arbeitet, dass im sogenannten Konziliaren Prozess seit den 1980er Jahren die „Bewahrung der Schöpfung“ einen zentralen Platz einnimmt und dass sich 2015 Papst Franziskus, angesichts weltweiter Umweltschäden, prominent in der Enzyklika „Laudato si“ geäußert hat. Auch in islamischen Diskursen gewinnt der Umweltgedanke zunehmend an Bedeutung. So betonen islamische Gelehrte und Organisationen verstärkt das Konzept der amāna (Verantwortung) des Menschen gegenüber der Schöpfung sowie die Prinzipien der Nachhaltigkeit (istiʿmār) und der Maßhaltung (iʿtidāl), die tief in der islamischen Ethik verwurzelt sind. Dies zeigt sich unter anderem in ökologischen Fatwas oder Initiativen wie der „Islamic Declaration on Climate Change“ von 2015, die Muslime weltweit zu einem bewussten Umgang mit der Umwelt aufruft. Schließlich verweist auch die jüdische Tradition auf die Verantwortung, für unseren Planeten zu sorgen und Gottes Schöpfung zu bewahren. Die Zerstörung der Erde ist daher nicht nur ein Umweltproblem, sondern auch eine Missachtung göttlichen Eigentums. Das jüdische Prinzip bal tashchit („du sollst nicht zerstören“) verbietet unnötige Zerstörung und unterstreicht die ethische Pflicht, die Welt zu schützen und zu bewahren.

Von Donnerstag bis Samstag kommen Wissenschaftler*innen verschiedenster Disziplinen (Theologien, Literaturwissenschaft, Musikwissenschaft, Kunstgeschichte) zusammen, um interdisziplinär und öffentlich das Thema mit Blick auf die Literatur, die bildende Kunst und die Musik diskutieren und die in den verschiedensten vorangegangenen Formaten aufgespannten Fäden zusammenführen. In den Literaturwissenschaften sind in den vergangenen beiden Jahrzehnten im Zusammenhang des Ecocriticism bzw. der Kulturökologie (u.a. Hubert Zapf 2002 und 2008) Fragen nach dem Verhältnis von Mensch und Umwelt und der Bedeutung von kulturellen Äußerungen und Praktiken für dieses Verhältnis differenziert aufgearbeitet worden. Wichtig und produktiv war zuletzt die Diskussion, wie sehr ästhetisch-literarische Gattungsbestimmungen in ihren Tiefenstrukturen Mensch-Umwelt-Verhältnisse reflektieren und modellieren (Evi Zemanek 2018). Umso auffallender ist, dass bisher für die Bestimmung dieser anthropologisch und umweltethisch profilierten Zusammenhänge und Strukturen die Verbindung von religiösen und theologischen mit ästhetischen, literarischen und medialen Aspekten noch nicht wirklich fruchtbar gemacht worden ist. Die in der literaturwissenschaftlichen Sektion vorgesehenen Beiträge diskutieren dies grundlegend neu, auch unter Einbeziehung gattungstheoretischer Aspekte am Beispiel von Bertolt Brecht (für Drama und Medien) und der Lyrik und Prosa der Gegenwart (Christian Lehnert, Andreas Maier und Katharina Hacker). 

Schon seit den frühen 1980er Jahren lassen sich Markierungen im Feld „Religion – Kunst – Umwelt“ für die christliche Praktische Theologie / Religionspädagogik ausmachen. Dies nicht zuletzt im Zusammenhang mit dem bereits erwähnten Konziliaren Prozess für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung. Zeitgleich etabliert sich eine grundlegende religionspädagogische Revision artifizialistisch und anthropozentrisch geprägter Schöpfungsmodelle. Damit einher geht auch eine deutliche Revision von Bildprogrammen, die den „schöpfungsbewahrenden“ Paradigmenwechsel an Werken der christlichen Bildtradition aufzeigt. Im Blick auf Werke der bildenden Kunst der Moderne und der Gegenwart werden strukturelle Analogien zwischen künstlerischer Formensprache und -suche und natur- und umweltbezogenen Prozessen betont. Explizit religionspädagogische Auseinandersetzungen mit Schöpfung / Ökologie situieren sich gegenwärtig unter dem Oberbegriff Bildung für nachhaltige Entwicklung (BNE). Konzepte einer religiösen Bildung für nachhaltige Entwicklung (rBNE) verstehen sich als partizipativ und kommunikativ offene theologische Perspektivierungen. Es wird zu fragen sein, ob der Umgang mit Kunst und Prozesse ästhetischen Lernens in diesem Zusammenhang grundlegende Beiträge zu einer kritisch-emanzipatorischen rBNE liefern können, die ihrerseits als Bestandteil einer transformativen Bildung anzusprechen ist, welche systematisch Widersprüche und Ambivalenzen offenhält. 

Auch in der Musikwissenschaft nimmt die Auseinandersetzung mit umweltbezogenen Themen inzwischen einigen Raum ein. Zugleich ist eine bemerkenswerte Zunahme an Kompositionen und Klanginstallationen zu beobachten, die sich auf vielfältige Weise mit den ökologischen Krisen unserer Zeit auseinandersetzen. Ob im Bereich der Instrumentalmusik (bspw. Bongani Ndodana Breen, Rainmaking in Memoriam of Queen Modjadi), religiöser Vokalgattungen (bspw. Paul Walde, Requiem for a Glacier, oder Matthias Drude, Alles, was atmet, lobe den Herrn), elektronischer Musik (bspw. Meryl van Noie, scratch study 2, oder In/Visibilities von Maya Marshak und Cara Stacey) oder Projekten der sogenannten ‚Ecological sound art‘ (bspw. Seaphony von Chris Watson, Tony Myatt und Theresa Baumgartner), die Beispiele sind vielfältig und international. Auffällig ist jedoch, dass der Aspekt der Religion gerade im musikwissenschaftlichen Diskurs um Ecocriticism allenfalls am Rande eine Rolle spielt. In den musik- und ritualbezogenen Vorträgen werden Beispiele aus unterschiedlichen Religionen und auch Gattungen analysiert. Dabei spielen – vergleichbar den literaturwissenschaftlichen Beiträgen – gattungsbezogene Fragestellungen (etwa mit Blick auf die Formen Requiem, Oratorium und Oper) ebenso eine Rolle wie solche nach den aktuellen Lesarten eines „traditionell“ gewordenen Repertoires.